Papa Francesco e la geopolitica della misericordia: l’eredità di una potenza morale globale

La scomparsa di papa Francesco segna non solo la fine di un pontificato, ma l’uscita di scena di una figura capace di parlare al mondo come guida religiosa e protagonista internazionale. Per i credenti è un papa che torna alla casa del Padre, per gli altri un Capo di Stato che ha dato voce alle coscienze globali in un’epoca attraversata da crisi e conflitti. La politica estera dei pontefici non è mai solo diplomazia: è anche visione etica, culturale e spirituale del mondo.

 

 Foto di Annett_Klingner da Pixabay

 

In dodici anni di pontificato, Francesco ha proposto un nuovo paradigma per la diplomazia vaticana: quella che lui stesso ha definito diplomazia della misericordia. Un approccio che va oltre i palazzi del potere per entrare nella vita concreta delle persone, unendo profezia e realismo, fede e diritti umani, spiritualità e giustizia sociale.
Sono stati sette i pilastri del suo agire internazionale:

1. Poveri e migranti al centro: da Lampedusa a Lesbo, Francesco ha fatto dei dimenticati una priorità, trasformando la sofferenza degli ultimi in un appello universale.
2. Multilateralismo e dialogo: ha promosso con costanza la cultura dell’incontro come alternativa allo scontro.
3. Dialogo interreligioso: l’incontro con il patriarca Kirill e la firma del Documento sulla Fratellanza Umana con l’imam di Al-Azhar sono stati gesti concreti di costruzione di ponti tra fedi.
4.  Ecologia integrale: con Laudato si’ ha collegato crisi ambientale, povertà e destino dell’umanità, cambiando il volto della diplomazia ambientale.
5. Impegno per la pace: dalla Colombia all’Ucraina, fino alla mediazione per il disgelo delle relazioni tra gli Stati Uniti di Barack Obama e la Cuba di Castro, il Vaticano ha agito da attore discreto ma influente.
6.  Neutralità attiva: non si è allineato a blocchi o potenze, ma ha condannato ogni forma di guerra, criticando il riarmo e ogni giustificazione della violenza.
7. Prospettiva del Sud globale: ha spostato l’attenzione verso le periferie del mondo, riconoscendone la centralità nel futuro dell’umanità.

Ogni gesto del Pontefice si è radicato nella Dottrina Sociale della Chiesa, non come teoria, ma come prassi viva, bussola etica e progetto politico nel senso più alto del termine.
Al cuore di tutto, la dignità della persona: ogni essere umano conta. Il bene comune supera l’interesse nazionale. La sussidiarietà e la partecipazione sono radici di una pace autentica, che nasce dal basso. La solidarietà è giustizia, non assistenzialismo. La preferenza per i poveri non è retorica, ma scelta di campo. L’ecologia è visione integrata di ambiente, economia e diritti. Così, il Vaticano ha scelto di parlare ai popoli più che ai governi. Ha praticato una diplomazia fondata sulla misericordia, anticipando le crisi con risposte coraggiose. Francesco ha incarnato una potenza morale globale. 

 

Per comprendere meglio il suo approccio, è utile confrontarlo con quello dei due pontefici precedenti. 

Giovanni Paolo II: il papa geopolitico
Eletto nel 1978, ha vissuto il crollo del comunismo e l’inizio della globalizzazione. Il suo impegno fu determinante nella caduta dei regimi totalitari, come dimostra il sostegno a Solidarnosc in Polonia.
Criticava sia il comunismo che il capitalismo estremo, proponendo un’economia etica in Centesimus annus (1991). La solidarietà per lui era legata alla libertà religiosa e all’identità cristiana dell’Europa. Forte l’opposizione alla guerra in Iraq nel 2003. Preferiva una Chiesa centralizzata, pur mantenendo un dialogo con i laici.
In sintesi, un pontefice dalla forte impronta geopolitica, influente sull’ordine mondiale.
 

Benedetto XVI: il papa teologo
Succeduto nel 2005, ha guidato la Chiesa in un’epoca di crisi economica e crescente secolarizzazione. Più riservato sul piano diplomatico, ha posto al centro la dignità umana fondata su ragione e verità, antidoti al relativismo etico.
In Caritas in veritate (2009), ha richiamato l’urgenza di un’economia con al centro la persona. La solidarietà, per lui, era concetto spirituale più che azione. Aveva intuito la questione ambientale, ma non l’ha resa centrale. Ha valorizzato la razionalità della fede più che la partecipazione popolare.
Ha rilanciato la Dottrina Sociale sul piano intellettuale, senza tradurla in attivismo. Un papa più teologo che diplomatico.
 

Papa Francesco: il papa profetico
Con la sua elezione nel 2013, la politica estera vaticana ha cambiato rotta. In un mondo segnato da migrazioni, crisi ambientali, pandemia, guerre e disuguaglianze, ha unito radicalità evangelica e concretezza sociale.
La dignità umana è stata il fulcro del suo impegno: poveri, migranti, detenuti, emarginati sono stati i suoi interlocutori privilegiati.
Ha promosso un’economia inclusiva e denunciato le strutture ingiuste. La solidarietà, come espresso in Fratelli tutti, è diventata progetto politico universale.
In tema di pace, ha rifiutato la guerra in ogni forma, invocando il disarmo integrale. Con Laudato si’ ha rivoluzionato la Dottrina Sociale, introducendo l’ecologia integrale.
Nel modello sinodale ha valorizzato la sussidiarietà: ascolto dal basso, protagonismo delle comunità locali, diplomazia delle periferie.
Francesco è stato un papa globale, capace di leggere il presente con sguardo profetico. Per lui, la Dottrina Sociale della Chiesa non è stata solo riferimento, ma guida pratica per costruire giustizia e pace.
La sua eredità va oltre parole e viaggi: è un nuovo modo di pensare politica e convivenza, in un tempo segnato da fratture e disorientamento.
“Ogni guerra lascia il mondo peggiore di come l’ha trovato”, scrive in Fratelli tutti. È questa la sua eredità più radicale.

 

Vincenzo Mongelli